Emilia Lloret

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©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano

Emilia Lloret

Emilia Lloret was born in Ecuador. Her work moves between documentary and artistic photography focusing on themes regarding identity and belonging.

She was a self-taught photographer until 2013, when she was awarded with a scholarship to study a Masters in Documentary Photography at London College of Communication from the University of the Arts London.

Her work has been exhibited worldwide in America, Europe and Asia in festivals such as the FotoFever Art Fair in Louvre Paris, La Salle College of the Arts Singapore, Framed in Sloane Square London, ECAR Art Residency in Boston, Cork Festival in Ireland, etc. Among her most important awards and recognitions are being part of the Deustche Bank Art Collection (2014), Getty Research Institute Collection (2014), winning the Deutsche Bank Award in Photography (2014), selected for the first Master Class Latin America by World Press Photo in México City (2015), selected for the Emmanuel College Art Residency Boston (2016), finalist for the Magnum Fellowship in Human Rights (2016).

She was recently invited to talk about her work in the Bronx Documentary Centre in New York (2016) and was selected for the Portfolio review by the New York Times (2016). Her work has been featured in the BBC: “The next generation of photographers”, The Telegraph “15 photographers to watch”, Culture Org: “Spot the photographers of the future”, The British Journal of Photography, Zone Zero, BG Magazine, among others.

She is based in Quito where she is a university professor and it’s leading a new project to use collaborative photography in the zones affected by the Earthquake in the coast of Ecuador.

Her work is represented by Native Agency.

Tenka Kirano

“Ever since the rise of science and the scientific method in the seventeenth century, we have rejected mythology as the product of superstitious and primitive minds. Only now are we coming to a fuller appreciation of the nature and role of myth in human history”
Claude Lévi-Strauss, Myth and meaning (1955)

How to represent a reality where cosmology and mythology are crucial factors of everyday life, yet are intangible?
To only depict the physical side would have felt like reinforcing an often stereotypical and misconstrued image of the Tsáchilas, an indigenous group situated in the foothills of the Andes in Ecuador.

The Tsáchilas are part of a group of Native American cultures that express “thought” through our western concept of heart and soul.
Their language, Tsáfiqui, has more than twenty different ways to express thinking and feeling; this denotes how they can achieve higher states of consciousness. All these terms come from the word “ tenka” (heart, soul) and combines with others like “kirano” which means, “to look ”, so Tenka Kirano would be literally translated as to see with your soul.

Tenka Kirano is an on-going photo project that started in 2013, is a collaborative project with the Tsáchila Aguavil family, which intends to create a visual representation of a reality that does not reveal itself within a glimpse.

With this project our principal aim is to awaken the notion of how the Tsáchilas perceive and understand the world, presenting a photographic tribute to this often-unknown imperceptible side.

We also intend to use photography as a creative and participative tool for the new Tsáchila generations to learn about their mythology and cosmology, which is currently threatened by what Gruzinski (1991) defines as the “colonisation of the imaginary” which explains how a culture starts adopting views and ways of thinking from another culture.

©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
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©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano
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©Emilia Lloret from the series, Tenka Kirano

Interview with Emilia Lloret

Foto Féminas: You’ve worked across both Asia and Latin America during your projects. Could you tell us what motivates you to work in these two continents?

Emilia Lloret: I have always liked photography but I fell hopelessly in love with it when I went to live in Asia. I lived in Singapore for a year, studying at a university, which focused on business. This didn’t interest me at all but it was the only university with an exchange programme with my university in Ecuador.

I took a class called “portfolio management”, which I hoped was going to be a creative class, where I would learn how to edit and create a portfolio for my photos. However when I attended my first class I realised it was the opposite of what I hoped and that in actual fact, it was a class about fluctuations in the stock exchange and financial risk.

Some time later I got to know some people from the Salle College of Arts who invited me to join them in Sikkim, in the north of India, to work on a project. The idea behind this project was to use art as a tool to improve the conditions of the lives of people from this community who depended on paper production for a living. We therefore went with a group of artists who worked with paper as their main medium, to create new products with the community, optimising the production processes.

This trip changed my life and was what made me realise I wanted to completely dedicate myself to these kinds of projects and to photography.

FF: You tend to focus on ethnic communities; where does this interest come from?

EL: This interest arose from a process which occurred naturally. I don’t think this was something I consciously chose, but my experience in Sikkim probably had a big influence on me. Furthermore when you come to a country like Ecuador, despite it being so small, it has thirteen indigenous nationalities, each with their own culture and language. Therefore it was natural for me to be curious to know more about this, and to use photography as a vehicle for doing so.

FF: Regarding your project, how did you learn of the Tsáchila Aguavil community?

EL: The Tsáchilas were one of the indigenous communities that always interested me as I spent so many childhood summers visiting my cousins who lived in Santo Domingo near one of these communities. I remember meeting them on several occasions and felt a huge curiosity about what their lives were like. It was a magical place full of waterfalls and animals. These were the best moments from my childhood, spending time in nature, and I wanted to reconnect with this.

The first time I went to spiritually cleanse myself was a very important experience in my life. It helped me with many aspects of my life and I left feeling contented. I then decided it would be a good idea to ask the Tsáchilas if I could come back and take photographs of them.

As in all relationships, trust and respect are very important, and for me, this enabled the understanding of some of the key aspects of this community. Their sense of time and daily lives are obviously very different to those in the city and above all I tried to settle myself into their rhythm.

FF: What have been the biggest challenges in working in an isolated community?

EL: The community was relatively isolated until the second half of the twentieth century. In 1958 four routes were constructed near their territory to unite the most important ports in Ecuador. This meant that thousands of people from all corners of the country started to move to this location because it is great for business. This made it chaotic and uncontrolled so that Santo Domingo went from being a small town in the jungle to one of the most commercial cities in Ecuador.

When I started this project a lot of people told me I should make a project centred on a more “real” community, one which is less “connected”, they asked me: ‘Why are you interested in making a project about the Tsáchilas when they are already westernised?’

At first I thought it was important to document how this culture is disappearing. I later realised that it didn’t make sense to show something so obvious and documenting it through photography was only going to reinforce it. I therefore decided to focus on what remained instead of what was disappearing.

There were periods where I didn’t take photos for weeks or months, only helping in the kitchen or in the fields, trying to learn their language and about their mythology and shamanism. For me the most important thing was that my involvement flowed and was participatory, therefore I could take my time.

During the creative process the project changed direction multiple times. As time passed I got to know them better, so I discovered more layers within their community so that it became difficult to find a visual form in which I could represent such a complex culture.

I decided to use photography as a medium to explore their mythology and cosmology, elements of their culture, which are essential in their day to day living, yet also invisible.

FF: How long were you working on this project for?

EL: I started this project in 2013. It was my final project for my Masters in documentary photography at the University of Arts in London. I worked on it for two and a half months but I later won photography prize from the Deustche Bank that allowed me to continue the project for a further year.

FF: What is the objective behind this project?

EL: My principle objective is to create a tribute to the elusive and unknown Tsáchila culture. I’m also looking to use photography as a participatory tool with younger generations to fight against the colonization of the imagination.

To see more the work of Emilia Lloret, here


Emilia Lloret

Emilia Lloret nace en Ecuador. Su trabajo se desenvuelve entre la fotografía documental y artística, enfocandose en temas con relación a la identidad y pertenencia.

Fotógrafa auto-didacta hasta el 2013, cuando fue galardonada con una beca para estudiar un postgrado en fotografía documental en London College of Communication. Su trabajo ha sido expuesto en America, Europa y Asia en festivals, como; the FotoFever Art Fair in Louvre Paris, La Salle College of the Arts Singapore, Framed in Sloane Square London, ECAR Art Residency in Boston, Cork Festival in Ireland, etc.

Entre sus nominaciones más importantes destacan, finalist Magnum Fellowship in Human Rights (2016), Master Class Latin America by World Press Photo in México DF (2015), Deustche Bank Art Collection (2014), Getty Research Institute Collection (2014), entre otros. Recientemente Emilia fue invitada a presentar su trabajo en el Bronx Documentary Center y fue seleccionada para Portfolio review by the New York Times (2016).

Su trabajo también ha sido publicado en la BBC: “The next generation of photographers”, The Telegraph “15 photographers to watch”, Culture Org: “Spot the photographers of the future”, The British Journal of Photography, Zone Zero, BG Magazine, entre otros.

Ella continua radicada en Quito, donde es profesora universitaria y donde también dirige un Nuevo Proyecto donde busca utilizar la fotografía colaborativa en zonas afectadas por el terremoto en la costa de Ecuador.

Su trabajo es representado por Native Agency.

Tenka Kirano

“Desde el emprendimiento de las ciencias y el método científico en el siglo 17, hemos negado la mitología como producto de superstición y mente primitiva. Solo ahora estamos entendiendo la apreciación del rol naturaleza en el mito humano histórico”. Claude Lévi-Strauss, Myth and meaning (1955)

¿cómo representamos la realidad donde cosmología y mitología son factores cruciales del día a día, pero que estos son intangibles?

Para solo representar el lado físico se hubiese sentido como reforzar lo que comúnmente son estereotipos e imágenes mal creadas de los Tsáchilas, grupo indígena situado en las orillas de los Andes de Ecuador.

Los Tsáchilas, son parte de un grupo indígena nativo americano, el cual expresa “pensamiento” a través del concepto occidental de corazón y alma. Su lengua, Tsáfiqui, tiene más de 20 formas de expresar ‘pensar’ y ‘sentir’; esto denota como ellos pueden lograr adquirir estados de mente conscientes más altos. Todos estos términos vienen de la palabra ‘tenka’ (corazón y alma) y combina con otros como ‘kirano’, el cual significa, ‘ver’, asi que Tenka Kirano, se traduce literalmente ‘ver con tu alma’.

Tenka Kirano es un proyecto en construcción el cual empezó en el 2013, es un proyeto colaborativo con la familia Tsáchila Aguavil, con el cual busco crear una representación visual de la realidad la cual no se descubre inmediatamente.

Montserrat Ventura, un antropólogo quien ha vivido con los Tsáchilas por más de 10 años, explica que la etnología americana, tiene una doble herencia histórica: el interés en el origen y desarrollo de las grandes civilizaciones y fascinación en sociedades salvages. Aparte de estudios evolucionarios, muy pocos estudios han sido dedicados al análisis de estos dos tipos de sociedad.

Solo durante los últimos 30 años la etnología ha descubierto el diámetro de la historia para entender las sociedades indígenas en Sur América. Por lo tanto, cuando se lleva una investigación en una comunidad la cual está en la intersección de dos mundos, y se trata de entender desde el punto de vista etnológico, sigue pareciendo que nos hace falta un conocimiento.

Con este proyecto mi objetivo principal es despertar la noción de cómo los Tsáchilas perciben y entienden el mundo, presentando un tributo fotográfico de una sociedad de la que se conoce poco.

Tambiéin busco utilizar fotografía como una herramienta creativa y participativa para los nuevos miembros Tsáchilas, para que estos conozcan sus mitologías, las cuales están en amenaza por lo que Gruzinski (1991) define como: “La colonización de la imaginación”, la cual explica cómo culturas empiezan a adoptar miradas y formas de pensar de otras culturas.

Entrevista con Emilia Lloret

FF: Has trabajado entre Asia y América Latina a lo largo de tus proyectos. Nos podrías hablar de qué te motiva en trabajar en estos dos continentes.

EL: Siempre me gustó la fotografía pero me enamoré perdidamente cuando me fui a vivir a Asia, estuve viviendo un año en Singapur estudiando en una Universidad enfocada en negocios, que no me interesaba para nada, pero era la única que tenía un convenio con mi Universidad en Ecuador.

Me acuerdo que tomé una clase que se llamaba “portfolio managment” con la esperanza de que iba a ser una clase creativa para aprender a editar y crear mi portafolio de fotos pero cuando llegué a la primera clase me di cuenta que era todo lo contrario y  que la clase era sobre fluctuaciones de la bolsa de valores y riesgos financieros.

Al poco tiempo conocí a algunas personas de La Salle College of Arts y me invitaron a unirme a un proyecto que estaban haciendo en Sikkim, al norte de la India.

La idea de este proyecto era usar el arte como una herramienta para mejorar las condiciones de vida de la gente de esta comunidad que dependía de la producción de papel, entonces fuimos con un grupo de artistas que usa el papel como su medio principal, para crear nuevos productos con la comunidad y para optimizar los procesos de producción.

Esta viaje me cambió la vida y fue cuando me di cuenta que quería dedicarme por completo a este tipo de proyectos y a la fotografía.

FF: Tiendes a enfocarte en comunidades etnias ¿a qué se debe?

EL: En realidad fue un proceso que se fue dando naturalmente, no creo que fue algo que decidí conscientemente pero probablemente la experiencia que tuve en Sikkim influyó mucho en esto, además al venir de un país como Ecuador que a pesar de ser tan pequeño tiene 13 nacionalidades indígenas que tienen su propia lengua y cultura, creo que era natural mi curiosidad por conocer más y usar a la fotografía como un vehículo.

FF: Con respecto a tu proyecto. ¿cómo supiste de la comunidad Tsáchila Aguavil?

EL: Los Tsáchilas siempre fueron una de las comunidades indígenas que mas me llamaron la atención porque pasé muchos veranos de mi infancia visitándoles a mis primos que vivían en Santo Domingo cerca de una de las comunidades, me acuerdo verles en algunas ocasiones y sentir mucha curiosidad sobre como era su vida.

Era un lugar mágico lleno de cascadas y animales, me acuerdo pasar los mejores momentos de mi infancia en la naturaleza y quería reconectarme con eso.

La primera vez fui a hacerme una limpia y fue una experiencia muy importante en mi vida, me ayudo en muchos aspectos y salí tan contenta que me pareció una buena idea preguntarles si podía regresar para hacerles unas fotos.

Como en toda relación la confianza y el respeto son muy importantes y para mí uno de los aspectos claves fue entender los tiempos y los procesos que obviamente son muy diferentes a los de la ciudad y sobretodo tratar de acoplarme a su ritmo.

FF: ¿Cuáles han sido los mayores retos en trabajar en una comunidad aislada?

EL: Eran relativamente aislados hasta la segunda mitad del siglo 20 cuando en 1958, cuatro vías que unían a los puertos mas importantes de Ecuador fueron construidas cerca de su territorio, esto significó que miles de personas de todos los rincones del país empezaron a mudarse a este lugar por su locación privilegiada para el comercio, creando un crecimiento caótico y descontrolado de Santo Domingo que paso de ser un pequeño pueblito en la selva a una de las ciudades mas comerciales del Ecuador.

Cuando empecé este proyecto mucha gente me decía que debería hacer un proyecto con una comunidad mas “real”, que este menos “contactada”, me preguntaban: ¿Por que te interesa hacer un proyecto sobre los Tsáchilas si ya están tan occidentalizados?

Al principio pensaba que era importante documentar como esta cultura estaba desapareciendo, pero luego me di cuenta que no tenía sentido mostrar algo tan evidente y al hacer fotos de eso solo lo iba a reforzar, entonces decidí enfocarme en lo que quedaba en vez de lo que desaparecía.

Habían periodos en los que no tomaba fotos por semanas o meses, solo ayudaba en la cocina o en el campo y trataba de aprender su idioma e investigaba sobre su mitología y sobre el shamanismo, para mí lo mas importante era que sea algo que fluya y que sea participativo, entonces tomaba tiempo.

En el proceso de creación el proyecto cambió de direcciones en múltiples ocasiones, básicamente porque mientras mas tiempo pasaba con ellos y mientras mas les conocía, mas capas encontraba y se me hacía mas difícil encontrar una forma visual de hablar de una cultura tan compleja.

Decidí usar a la fotografía como un juego con los niños para hablar sobre su mitología y su cosmología que eran tan esenciales en su día a día pero que al mismo tiempo eran invisibles.

FF: ¿Durante cuánto tiempo vienes trabajando en este proyecto?

EL: Empecé este proyecto en el 2013 mientras hacía una Maestría en la Universidad de Artes de Londres en fotografía documental como proyecto final, la primera vez me quede como dos meses y medio, después gané un premio de fotografía del Deustche Bank que me permitió continuar por un año más y dedicarme enteramente al proyecto.

FF: ¿Cuál es tu objetivo con el proyecto?

EL: Mi objetivo principal con este proyecto es crear un tributo a este lado imperceptible y desconocido de la cultura Tsáchila, también busco usar a la fotografía como una herramienta participativa con las generaciones mas jóvenes para combatir la colonización del imaginario.

Para saber más sobre el trabajo de Emilia Lloret, aquí